摧殘青少年的“上帝之子”(Children of God)

　　“上帝之子”，是流竄在美國和世界不少地方的一個美國邪教組織,由其創(chuàng)始人大衛(wèi)·B·伯格(也稱摩西·大衛(wèi)·伯格)在1968年創(chuàng)立。這個邪教組織專門宣揚性亂和世界末日論，并認為唯有該組織是真正的基督教組織，其他組織都是假的。在1986年，該組織改名為“家庭”或“愛情之家”。此前，在香港和東南亞地區(qū)，它還稱作“上帝的兒女”。

　　一

　　大衛(wèi)·伯格于1919年出生在加利福尼亞州的奧克蘭。他的祖父約翰·林肯·布蘭特曾經(jīng)是個衛(wèi)公理會牧師。布蘭特在對他的信徒布道時說：基督徒們“擔負的一項緊急的任務就是為上帝爭取信徒”。

　　大衛(wèi)的父親是“基督的信徒”組織中的一位牧師，后來因為編造了“神授予他們進行治愈”的使命而同他的妻子一道被開除出這一組織。在被開除后，他們兩人到了邁阿密，參加了那里的“基督和傳教士聯(lián)盟”，這個組織本身存在不少問題。

　　大衛(wèi)·伯格在父親的熏陶下也逐漸成了一名牧師。1944年，他與珍·米勒結婚。由于他漸漸地對“基督和傳教士聯(lián)盟”的領導和該組織中的活動方式感到不滿，后來被派到位于亞利桑那州的溪谷農(nóng)場傳教。在傳教過程中,他“激進”的布道思想與當?shù)亟膛深^目的想法產(chǎn)生矛盾，因此,他被解除了在當?shù)亟膛刹嫉赖穆殑铡４撕�，他便帶著全家四處游蕩，四處傳教�?/p>

　　1954年，大衛(wèi)·伯格來到洛杉磯，遇到了開“靈魂診所”的福萊德·喬丹。與喬丹接觸后，他意識到，可以像喬丹那樣在邁阿密建立一個分支機構，恢復從前那種福音派的傳教活動。

　　有了這種思想后，他伙同家人建立了一個稱為“佛羅里達靈魂診所”的傳教學校。由于他用強制、激進的手法傳播他的教義，這個學校不久便被當?shù)卣�府取締了，他的全家也隨之被趕出了城。但他并不死心，又舉家返城兩次。在被驅逐期間，他和全家暫住在喬丹設在德克薩斯州的診所內(nèi)。在第二次被驅逐后，他們在全國漫游，傳播邪教，同時靠別人的施舍為生。在他的影響下，他的孩子也日異沉迷于邪教教義，并最終在福音派教堂演唱，并自稱是“獻身基督的少年”(又稱“基督少年會”)。

　　1964年，大衛(wèi)·伯格舉家回到德克薩斯不久，他的母親來看他，并告訴他，她收到了一個預言。這個預言警告說，世界的末日快到了，而且反基督的時代即將來臨。她告訴大衛(wèi)·伯格，“甚至現(xiàn)在天空中有紅色的警告，還有黑色。這些黑色和云彩在一起。而這些云彩正是為大的騷亂而集結在一起的。這種騷亂幾乎降臨在你的頭上了�！�

　　大衛(wèi)·伯格于是重溫了《圣經(jīng)》中關于世界末日的說教，并且相信，世界末日會最終降臨人們的頭上，因為人類有毀壞世界的技術和方法。

　　二

　　1967年，大衛(wèi)·伯格全家搬到加利福尼亞亨廷頓海灘，與他的母親住在一起。次年，其母親去世時，他已成為“少年挑戰(zhàn)”組織在當?shù)氐氖最I了。為了達到向所謂的舊制度宣戰(zhàn)的目的，他和家人于是采取了行動——接管了由“少年挑戰(zhàn)”組織開的一家福音教派的咖啡屋。他們把這個咖啡屋作為吸收新成員的重要場所，并開始在那里實行系統(tǒng)的擴張組織成員的工作。

　　他們首先把注意力放在那些逃學和反文化的青年人身上。他們以在非教堂中組織聽音樂和提供食品的方式，把那些男女青年吸引到他們開的咖啡屋中�；虬阉麄冋偌�在海灘邊，讓他的家人為他們布道。

　　在這種背景下，大衛(wèi)·伯格向那些對圣經(jīng)教感興趣的人宣講《圣經(jīng)》，其中講到魔鬼“制度”的腐化，而這種腐化的“制度”正在世界各地包圍著人們。他還把他自己與現(xiàn)存的結構，特別是教會組織結合在一起，并對年輕人發(fā)布指示，鼓勵他們?yōu)橐�穌獻身，并且全身心地脫離世界各種機構。

　　在60年代，曾出現(xiàn)過“耶穌迷”的運動。這個運動是嬉皮士遠東的副產(chǎn)品。他們中間大多數(shù)人來自中產(chǎn)階級家庭，對現(xiàn)時社會不滿，思想上和觀念上非常激進�？磫栴}容易走極端。由于對社會不滿，有找不到解決問題的辦法，有些人因而走上了吸毒之路，或者接受了基督教原教旨主義的思想，相信上帝是萬能的，終有一天會降臨塵世。

　　嬉皮士文化作為一種社會思潮，不僅存在于青少年中，也出現(xiàn)在成年人中。他們追求一種新的、與眾不同的生活方式，因而在服飾、發(fā)型等方面標新立異。男的穿花衣服、喇叭褲，有的不穿皮鞋，穿拖鞋；女的穿超短裙、著比基尼泳裝；男的留長發(fā)，女的剪短發(fā)。牛仔褲則是男女皆宜的穿著。有些男人涂口紅……。

　　嬉皮士中流行吸毒，不拘年齡大小，都希望在毒品中尋求美妙的幻境或得到興奮。搖滾樂強烈的震撼，披頭散發(fā)的扭擺，鼓吹群居生活的歌詞，都激起嬉皮士的狂熱。這種時尚在越南戰(zhàn)爭時期，由于青年中蔓延著反戰(zhàn)思想，一時間嬉皮士文化大為盛行。嬉皮士的消極、頹廢情緒，危及了傳統(tǒng)的道德觀與價值觀，同時也是對貪婪的壟斷資產(chǎn)階級擴張主義的抗議。

　　然而，嬉皮士所表現(xiàn)的是對現(xiàn)實生活中他們看不慣的東西的一種無奈，思想是消極的，大衛(wèi)·伯格的教派便利用了他們自行其是、對世界悲觀、放蕩不羈、逆?zhèn)鹘y(tǒng)而行等做法，迎合他們。一些基督教福音派宗教組織企圖讓嬉皮士青年皈依宗教，而大衛(wèi)·伯格的做法則不同。他領導的“上帝之子”利用了這些人青年人的幼稚和反叛情緒，先是在生活習慣上與他們?nèi)跒橐惑w，留長發(fā)、穿奇裝異服，然后在自辦的咖啡屋中備有樂隊,并以提供免費的食品的方式吸引青年人入會。他的組織迎合嬉皮士們反對現(xiàn)存意識形態(tài)的做法，把反文化的思想融入他們的組織之中。大衛(wèi)·伯格認為，破壞性是人生來固有的。他鼓勵那些可能會信他的話的人成為長期的信徒，同他住在一起，把全身心都奉獻給基督。

　　同年，大衛(wèi)·伯格預言加利福尼亞要發(fā)生大地震，在地震時，會進行末日大審判。他說，加利福尼亞這個罪惡之地將會由于邪惡而毀滅。他模仿《圣經(jīng)》中摩西的做法，帶著包括家屬和親信在內(nèi)的50余人，分別乘坐幾輛大卡車，慌忙逃離加州。然而，假的必定是假的，大地震并沒有發(fā)生。但大衛(wèi)·伯格在撒謊后不以為然，繼續(xù)從事邪教活動。他帶著眾信徒在美國流浪了8個多月。由于一位記者在報道他們的宗教活動后，稱他們頗像“上帝之子”，于是，大衛(wèi)·伯格便沿用了這個名稱，正式成立了“上帝之子”這個邪教組織。

　　三

　　"上帝之子”有一套嚴密的組織。在成員內(nèi)部，最高機構稱為“皇室”。但是對外，則稱為“世界服務中心”。伯格自封為“國皇”和“神”。該組織中等級制度非常嚴密。在“皇室”下設有參謀、首相、部長、總監(jiān)督、監(jiān)督、總區(qū)牧、區(qū)牧以及牧長。最基層的組織是“家庭”。每個“家庭”都有負責人，稱為“牧長”�！凹彝ァ迸c“家庭”之間經(jīng)常組織活動，他們相互探望，并組織聚會。如每3個月，在同一地區(qū)的幾個“家庭”的成員就要聚集在一起，有時還舉行區(qū)域性的和全球性的活動。

　　大衛(wèi)·伯格對“家庭”的每個成員都實行非常嚴密的控制，并對其一舉一動作出了具體的規(guī)定。比如，每個“家庭”成員都要按時起床，按時用餐。在吃早飯時，也有人念《圣經(jīng)》。家務事是分工做的，如有的專門看孩子。在“家庭”中，母親不管自己的孩子，孩子由專人看管。

　　在“家庭”中，只許看電視中的政治新聞，如戰(zhàn)爭、暗殺、槍擊等，以示世界末日的到來。電視節(jié)目是限制看的，由“牧長”有選擇地錄像后，才給“家庭”成員看。內(nèi)容主要是反對美國的片子和關于《圣經(jīng)》的故事。

　　在“家庭”中，人人均無隱私可言，一切活動都是集體的行動，如一起學大衛(wèi)·伯格寫的“摩西書信”，相互交流學習心得，然后還要向牧長匯報。他們外出傳教也是成群結隊。晚上睡覺前，還要讀《圣經(jīng)》或“摩西書信”。從來沒有什么人身自由。

　　在“家庭”之上是“殖民地”。伯格通過總部控制分散在世界各地的成員。他定期發(fā)放的“摩西書信”就是控制成員的最好方法。

　　該組織還有自己的電臺、音樂、計算機部、傳教部、錄像部等機構，裝門面，從事傳播邪惡的觀念，以麻痹不知情的人。該組織經(jīng)常在以“家庭”為核心的地方組織所謂的“聯(lián)誼”活動，或是在酒吧開演唱會，吸引無家可歸、窮途潦倒的青年人。

　　四

　　由于“上帝之子”吸收了不少兒童和青年人，所以他們在進入該組織時，通常被稱為嬰兒。凡是進入該組織的人都要更名改姓，由“家庭”的負責人根據(jù)《圣經(jīng)》里的人物，給他(她)起名。每個新的成員都有一個契約，要完全服從教主，把自己的財產(chǎn)全部貢獻出來。例如，一個加拿大女孩在加入該組織后，由于她所在的“家庭”要“搬家”，臨行前在征得“家長”的同意后，她與自己的親生父母見了面。由于當時天氣很冷，她的父母為她帶來了她最喜歡穿的毛衣。然而，當她回到“家”時，“家長”馬上把她那幾件新拿來的毛衣“充公”了，理由是“家庭”的一切財產(chǎn)都是公有的。從名義上看，似乎是財產(chǎn)實行公有制，但實質上他們把這些衣服拿去，歸為己有，等于是霸占了他人的財產(chǎn)。由此可見，“上帝之子”宣揚的倫理道德到底是什么樣的倫理道德。

　　“上帝之子”的成員有時組織起來，衣衫不整、蓬頭垢面就到教堂去了。到不是去作禮拜，而是去擾亂秩序，破壞正常的宗教儀式。他們有時在教堂中席地而坐，或大喊大叫。

　　他們還到學校去破壞正常的教學秩序。他們隨意進出學校，散發(fā)邪教的宣傳品，引起了學生家長和老師的強烈不滿。此外，他們還挨家挨戶上門推銷和出售宣傳品，以此增加收入，維持邪教活動。大衛(wèi)?伯格還讓青年人與家庭斷絕一切來往,教唆他們離開父母，離開溫暖的家，與家庭斷絕一切往來，加入“上帝之子”。他還要他們恨自己的父母，為上帝奉獻終身。他欺騙教徒，說他會施法術，會催眠，讓他們跟他學“通靈術”。

　　到1969年，這一組織發(fā)展到大約50名成員。當時大衛(wèi)·伯格把精力主要集中在發(fā)展會員方面。他還學習喬丹的做法，訓練這些青年人，使他們信教。這個組織大學特學《圣經(jīng)》，并服從大衛(wèi)·B·伯格自己的觀點和教旨。由于其行為舉止和生活方式與眾不同，而且公開地進行挑釁性的搜羅人員的活動，引起了當?shù)厝藗儤O度不滿。當?shù)貍髅揭矊λ麄兊幕顒邮�分關注。他們最終被迫離開加州的亨廷頓海灘地區(qū)。

　　后來，大衛(wèi)·伯格帶著一小批人來到亞利桑那州的塔克松(圖森)。他們在那里又發(fā)展了一批成員。從那里，他們開始了長途跋涉和環(huán)繞美國和加拿大的旅行。他們力圖以這種方式確立其組織的存在、證明他們的身份并讓人們接受他們的說教。

　　在經(jīng)過長途跋涉之后，大衛(wèi)·伯格帶著70來個信徒最終到達了加拿大的魁北克。到那之后，他開始著手建立真正的組織。他組織所有成員聚集在弗吉尼亞州的維埃那。他在集會上宣稱，他接到了一個新的預言，稱作“上帝對舊教會的預言”。他稱那個預言最終改變了他的生活。他同時還宣稱，他的夫人珍尼和秘書瑪利亞是其教會的典范�！吧系垡呀�(jīng)放棄了那個舊教派的教堂，并且已經(jīng)接受了一個新的教堂。這就如同我自己為了新的愛情，把象舊教堂一樣的夫人放棄了那樣，因為我的原配夫人已經(jīng)成為妨礙上帝工作的障礙�！币簿褪窃诖藭r，大衛(wèi)·伯格提出性愛是這個組織思想中的一個主要的成分。他鼓吹，上帝是認可過群居生活和群體性愛的作法的。也就是在同年，他再次結婚，成為一夫多妻者。他說這是上帝的旨意。

　　五

　　在這個時期，“上帝之子”開始舉行各種各樣的示威游行，以這種方式向公眾宣布該組織的思想和意圖。一次，他們來到華盛頓參加了一個公眾祝禱儀式。他們身著紅色的、寬大的上衣，并在脖子上戴著大木頭枷鎖，從而象征為拋棄了上帝的國家而哀悼。他們手持圣經(jīng)和長桿，并在自己的前額撒上煙灰。他們還用大字寫好了“警告預言”給群眾看。其中一個警告是，那些非“上帝之子”組織的人正處于危險之中，他們必須立刻放棄自己在世界上所擁有的一切財產(chǎn)，馬上加入“上帝之子”。

　　大衛(wèi)·伯格通過這種方式接納了一些新成員，但是由于人數(shù)不多，于是便把目光集中在年輕的、吸毒和反文化的嬉皮士身上。此外,他還自稱是上帝派來的世界末日的預言家，是未來的先知。他曾宣稱耶穌基督即將復臨，屆時，他將率領信徒同撒旦的軍隊決戰(zhàn)。到時候，所有的罪人會受到審判，而“上帝之子”的成員會得救。

　　不久，在各地的“上帝之子”組織便分散為小的“部落”，有些人也稱其為“家庭”。這種小的“部落”以更具體的方式招募成員，比如提供食品或托兒服務。這些“部落”里的人四處活動，專門在青年人和孩子多的地方搞傳教和募捐活動，并自稱是“福音吉普卜賽”。

　　大衛(wèi)·伯格在組織內(nèi)部制定了極為嚴格的規(guī)章制度。他對每個成員的所作所為都作了具體規(guī)定。由于該組織內(nèi)的錢款和資源是有限的，生活條件很苦，但是他還是不放過“思想教育”和學習圣經(jīng)。他建立了自己的領導中心，并任命他的每個家庭成員為一個“部落”的頭目。從那時開始，他深居簡出，很少在公眾和他的組織成員面前露面。但是，他對組織的控制卻絲毫沒有放松，并且達到了頂峰。

　　1970年2月，“上帝之子”的成員達到了200人。該組織開始尋找固定的場所進行活動。大衛(wèi)·伯格首先想到的是，以前在德克薩斯州的“靈魂診所”和在洛杉磯“靈魂診所”所在地的大樓可以作為固定的活動場所。

　　他們還不時地利用公告?zhèn)髅�，大肆宣揚歪理邪說。有時，該組織的成員還在電視上招搖撞騙，講自己的親身經(jīng)歷，蒙惑了不少青年人，使他們紛紛離家出走，加入“上帝之子”。該組織在1971年年底時已有成員2000人。

　　也就是在這時，公眾和教會的傳媒開始對該組織進行布道和吸收成員的做法進行公開批評。屈于種種壓力，大衛(wèi)·伯格和瑪利亞1971年離開美國，前往歐洲和拉丁美洲發(fā)展新成員。他來到倫敦，把倫敦作為據(jù)點，通過通信的方式，繼續(xù)遙控在美國的教徒的活動，并讓他們在美國各地發(fā)展教徒。這些信件就是后來人們所說的“摩西書信”。這種通信方式，后來成為該組織的一個傳統(tǒng)。

　　從這時開始，該組織從示威游行改為擴大成員。為了達到吸引人的目的，采用了一種新的布道方式——樂隊。另外，進行對話也成為影響組織外人員和發(fā)展會員的有效手段。

　　在攻擊舊的腐敗制度的基礎上，“上帝之子”又提出了新的攻擊目標，那個目標就是社會中各種世俗的活動，如教育、就業(yè)，甚至教會的活動。它把它們都歸于腐敗的制度之列。在進行宣教過程中，“上帝之子”的宣教人經(jīng)常使用非常強烈的語言，甚至進行人身攻擊。他們宣稱：人們必須立刻從那個腐敗的制度中解脫出來，必須全身心地獻身于基督和這個組織。必須切斷包括家庭在內(nèi)的和他人的一切聯(lián)系，全心全意地加入“上帝之子”。

　　也就是在此時，美國國內(nèi)那些曾加入“上帝之子”和已經(jīng)是“上帝之子”組織成員的孩子的家長，開始對該組織的做法表示不滿。1971年8月，由威廉·蘭姆伯爾領導的一群家長組成了稱為“把我們的孩子從‘上帝之子’中解救出來”的組織。他們認為，“上帝之子”是個破壞性的邪教組織。它綁架兒童，讓他們吸毒，給孩子施催眠術，甚至給他們的孩子洗腦。他們認為，“上帝之子”給他們的孩子灌輸不好的生活方式。傳媒也對該組織在各地的“殖民地”的活動越來越關注。

　　盡管有這么多的家長表示反對，但該組織隊伍還在一天天擴大，在美國全國不少地區(qū)都有成員。大衛(wèi)·伯格的權力越來越大，整個組織的組織結構形成了一種等級制。他的直系親屬是“殖民地”的“總督”，在其下邊一級，是“地區(qū)的牧長”,他們負責自己主管區(qū)域中的所有“殖民地”；最下邊一級是“牧長”，是獨立的殖民地的負責人。

　　在與喬丹產(chǎn)生了矛盾后，“上帝之子”的成員紛紛離開他的領地，開始向世界各地流竄、擴展。“殖民地”的地盤也在慢慢縮小，因為不少人在世界各地定居。由于過去傳媒對他們的報道是負面的，所以，還組織居住在世界各地的成員大都行蹤詭秘，很少公開露面。在這一時期，“上帝之子”的策略是準備建立新的、使公眾可以接受的形象。

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