我國經(jīng)濟的發(fā)展是付出了諸如資源浪費、環(huán)境污染為標志的自然代價的,如果遺臭千年的奸商、惡霸、流氓作為一種文化,意味著我們民族又將付出文化代價或精神代價。
山東陽谷、臨清二縣,旗幟鮮明、聲勢浩大地打造“西門慶故里”,使得《金瓶梅》文化之爭幾成山東“內(nèi)戰(zhàn)”。
陽谷在發(fā)展服務(wù)業(yè)的招牌之下,確立了“水滸傳·金瓶梅文化旅游區(qū)建設(shè)項目”,該項目占地25畝,總投資5600萬元。在其中,西門慶和潘金蓮的幽會地點 ———“王婆茶坊”,西門慶的“第三產(chǎn)業(yè)”———生藥鋪、當鋪、綢緞莊一應(yīng)俱全,景區(qū)內(nèi),還懸掛著西門慶7個妻妾的精美畫像。臨清更是氣魄宏大,該市為打造“《金瓶梅》故鄉(xiāng)和運河名城”,總投資約3億元,不僅要建設(shè)西門慶以及他的妻妾潘金蓮、李瓶兒、龐春梅等的宅院,還有王婆茶館、武大郎炊餅鋪、古戲樓等,同時還上演民間藝術(shù),如“西門慶初會潘金蓮”、“武大捉奸”等,游客還可自費參與表演,親自體驗西門大官人的“幸福指數(shù)”。
在我國經(jīng)濟社會發(fā)展的整體結(jié)構(gòu)中,重視文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展并無不妥。發(fā)展文化產(chǎn)業(yè),不可避免地要涉及對傳統(tǒng)文化的揚棄與保護。保護是對傳統(tǒng)文化的載體或硬件而言,如古城、古廟、古墓等等;揚棄則是對傳統(tǒng)文化的本體或軟件而言,就是去其糟粕,取其精華。比如對于屈原、杜甫、諸葛亮等人故居與遺產(chǎn)的保護與繼承,就是非常正常的。《金瓶梅》只是文學作品,書中的人物與場景均屬虛構(gòu),本來不存在什么“西門慶故里”。由于文學作品的強大影響力,在中國民間,西門慶這個人物,向來是以奸商、惡棍、淫賊形象而家喻戶曉的。在這部文學作品問世幾百年后,在社會上堂而皇之地弘揚這種奸商、惡棍、淫賊文化,如果不是體現(xiàn)了對這種文化的某種認同,是無法解釋的。那么,這都是什么人的認同呢?在目前的情況下,地方政府的經(jīng)濟、社會、文化發(fā)展規(guī)劃和政策制訂,如果不是刻意粉飾的話,普通民眾是很難參與的。5月8日齊魯電視臺“開講天下”的采訪片斷也說明,即使在陽谷和臨清,大搞此類文化建設(shè),也得不到當?shù)厝罕姷恼J同。
在文化發(fā)展上,提倡什么、弘揚什么,反對什么,禁止什么,代表了一個社會的價值取向、道德要求和文化品位。我們社會中存在許多怪現(xiàn)象,一方面是先進文化、核心價值的原則性強調(diào),一方面則是皇權(quán)思想、封建意識的大規(guī)模宣揚,以致于即使在封建社會也上不了臺面的“奸惡淫”文化,竟然以政府名義,巨額投資,權(quán)力推銷, 樹碑立傳,廣為招攬。“文化搭臺,經(jīng)濟唱戲”,曾經(jīng)是一個相當時髦的口號,然而,這卻是一個錯誤的口號,文化與經(jīng)濟,作為社會結(jié)構(gòu)的不同組成部分,各有其不同的本質(zhì)特征、不同的發(fā)展規(guī)律、不同的評價體系。將文化作為發(fā)展的點綴,賺錢的工具、經(jīng)濟的附庸,只有在某些熱衷于追逐GDP而根本不知文化為何物或在文化問題上不辨妍媸、不辨美丑的地方官員那里,才會出現(xiàn)如此怪象。將西門慶作為“文化名片”,不以為恥、反以得計,如此踐踏文化、羞辱文化、歪曲文化,反映的正是一些官員文化的墮落和道德的淪喪。我國經(jīng)濟的發(fā)展有目共睹,然而,我們是付出了諸如資源浪費、環(huán)境污染為標志的自然代價的,如果遺臭千年的奸商、惡霸、流氓作為一種文化,意味著我們民族又將付出文化代價或精神代價。
東吳弄珠客為《金瓶梅詞話》寫序時曾指出,“讀《金瓶梅》而生憐憫心者,菩薩也;生畏懼心者,君子也;生歡喜心者,小人也;生效法心者,乃禽獸耳。”一些官員有興趣讀《金瓶梅》,卻未必有興趣讀這篇序。他們讀了《金瓶梅》,其所孳生的決非什么“憐憫心”和“畏懼心”,而是“歡喜心”與“效法心”。他們不顧西門慶的千年罵名,如蠅逐臭,亦步亦趨,競相效尤?紤]到當今的貪官95%以上都曾包二奶,“久居鮑魚之肆而不覺其臭”,以致于以惡為善,以丑為美,也就見怪不怪了。
安立志
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