中新社合肥10月27日電 題：包公文化為何情牽?jī)砂哆h(yuǎn)播四海？

　　——專訪安徽省文史研究館特約研究員夏冬波

　　中新社記者 趙強(qiáng)

　　包拯，北宋名臣，因其廉潔公正、鐵面無(wú)私，故有“包青天”之名。20世紀(jì)90年代，臺(tái)灣制作的電視連續(xù)劇《包青天》風(fēng)靡兩岸，掀起了一陣“包青天熱潮”，包公文化影響輻射海內(nèi)外。

　　包公文化如何產(chǎn)生？包公文化為何能情牽海峽兩岸并在海外廣泛流傳？近日，安徽省文史研究館特約研究員夏冬波接受中新社“東西問(wèn)”專訪，予以深度解析。

　　現(xiàn)將訪談實(shí)錄摘要如下：

　　中新社記者：千百年來(lái)，包公形象是如何具象化并受人崇敬的？

　　夏冬波：包拯在世時(shí)就很出名，他的為政能力、親民愛(ài)民的事跡和剛直清廉的形象，已經(jīng)深得時(shí)人贊譽(yù)。包公的形象源于其為官期間清正廉潔的作風(fēng)，及后世傳說(shuō)中“包青天”文學(xué)、戲劇形象的雙重融合。在一代代的口傳筆記中，包公形象從歷史、文物包公，向文學(xué)、戲劇包公方面發(fā)展，逐漸形成了當(dāng)下的包公形象。

　　包拯在民間的口碑極好，后世以他為主題的話本、小說(shuō)、戲曲很多，形成了包公話本小說(shuō)和包公戲。如傳統(tǒng)包公戲有《三俠五義》《包公案》《鍘美案》等。以包公為主題的影視作品也很多，出名的包公影視劇有《包青天》(1995)、《少年包青天》(2000)、《凌云壯志包青天》(2005)等。

　　總的來(lái)看，包公的形象主要由歷史、文物、文學(xué)和戲劇四個(gè)維度構(gòu)成。四者相輔相成，又互為補(bǔ)充，從而造就了傳承千年的“包青天”形象。

　　中新社記者：包公文化是如何產(chǎn)生的？

　　夏冬波：包公文化的影響隨時(shí)間和文化的演變逐漸形成。隨著時(shí)代的發(fā)展，包公作為傳說(shuō)或者故事中的主角，其人物性格和事跡“層累地”增加，因此時(shí)間與宋朝相隔越久遠(yuǎn)，包公的傳說(shuō)就越豐富、越傳奇、越精彩。

　　在宋朝，儒家倫理得到重振，強(qiáng)調(diào)“君君、臣臣”。因此，宋朝奉行“與士大夫共治天下”，而這一政策的成熟則是在宋仁宗時(shí)期，王安石、司馬光、范仲淹等一大批宋代名臣的出現(xiàn)，都在這一時(shí)期。在此氛圍下，許多其他官員的一些優(yōu)秀事跡也被加在包拯身上，使得包拯成為為官之人的榜樣。

　　其次，宋代經(jīng)濟(jì)催生了瓦肆等娛樂(lè)場(chǎng)所和話本小說(shuō)，包拯形象的廣為流傳恰逢其時(shí)，成了話本、公案小說(shuō)創(chuàng)作者首選的塑造對(duì)象，虛構(gòu)的成分越來(lái)越多。宋朝滅亡后，元代戲曲、明清小說(shuō)，都需要包拯這樣的創(chuàng)作素材，不斷推陳出新。在這個(gè)過(guò)程中，一個(gè)文學(xué)的包拯越來(lái)越豐滿，一個(gè)戲劇的包拯越來(lái)越精彩，而一個(gè)歷史的包拯卻被越來(lái)越淡化。

　　再次，宋元以來(lái)民間文學(xué)催生“清官文化”，包拯化身“青天”，成為“清官”文化符號(hào)之一，名揚(yáng)天下，自然順理成章、水到渠成。

　　中新社記者：包公文化是怎樣在臺(tái)灣傳播的？

　　夏冬波：包公文化在臺(tái)灣主要通過(guò)建包公廟、開(kāi)展民間崇拜祭祀活動(dòng)和包公文化研究中心推動(dòng)等方式，讓包公文化傳播出去。

　　臺(tái)灣島內(nèi)歷史最悠久并被譽(yù)為“包公祖廟”的是云林縣四湖鄉(xiāng)三條侖的包公廟，又稱海清宮，始建于1738年(清乾隆三年)，由泉州移民興建，迄今已有286年的歷史。島內(nèi)各地立廟多從此分靈。

　　云林包公廟奉祀的包公被尊為“閻羅天子”。這個(gè)稱呼最初命名來(lái)自安徽合肥包家莊包家祠，是因后人認(rèn)為包拯死后成仙，掌管閻羅殿第五殿。20世紀(jì)80年代，這座廟宇進(jìn)行了重修，規(guī)格完全遵照古制，木結(jié)構(gòu)都是以榫連接，許多精美石刻、木雕、彩繪，內(nèi)容以包公審案的故事為主，材料多來(lái)自大陸，工藝是請(qǐng)福建工匠來(lái)做，大殿的點(diǎn)金柱頗具特色。

　　臺(tái)北、彰化、高雄、新竹等島內(nèi)多地建有包公廟，供奉的包公主神，大多移自大陸。其中規(guī)模最大的是高雄大寮的開(kāi)封宮，始創(chuàng)于1969年，奉祀馬國(guó)公(包公)為主神，以農(nóng)歷八月十五日為“包公圣誕”。20世紀(jì)80年代，此廟重新修建時(shí)，既仿照了云林包公廟，又受到大陸開(kāi)封包公祠的影響。

　　海峽兩岸，血濃于水。包公文化在兩岸的傳承，自明清以來(lái)尤盛，可謂源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。

　　中新社記者：包公在促進(jìn)兩岸文化交流中扮演了怎樣的角色？

　　夏冬波：包公作為清官文化的代表人物，在促進(jìn)兩岸文化交流中扮演著重要角色。

　　在臺(tái)灣，民間崇拜包公非常普遍，節(jié)慶活動(dòng)也比較多。如：云林包公廟，每年農(nóng)歷七月初十舉行“閻羅天子千秋慶典”，用以祈福避災(zāi)，日久成為習(xí)俗，各地的分靈神祇、信徒都會(huì)回祖廟進(jìn)香朝拜。2006年8月，為慶祝包公渡臺(tái)濟(jì)世268年，云林包公廟第一次邀請(qǐng)島內(nèi)各地2萬(wàn)多人前來(lái)團(tuán)拜，典禮依照古禮進(jìn)行，場(chǎng)面隆重?zé)狒[，一派香火鼎盛的景象。

　　島內(nèi)很多信眾在家里供奉包公像。最具特色的是：包公廟被編入了鄉(xiāng)土教材，如臺(tái)灣云林縣一本教科書(shū)中的一個(gè)單元是“拜訪海清宮”，了解海清宮的沿革及建筑結(jié)構(gòu)，培養(yǎng)學(xué)生愛(ài)護(hù)鄉(xiāng)土的情懷。

　　在臺(tái)灣，包公廟的功能在不斷擴(kuò)展，參與民間創(chuàng)意生活，賦能鄉(xiāng)土文化產(chǎn)業(yè)鏈。包公不再抽象于歷史傳奇、信仰精神之中，實(shí)際已從孝肅廉明的名臣、公理正義的象征、反腐倡廉的教材，升華為海峽兩岸文化交流的重要橋梁和紐帶。

　　中新社記者：您認(rèn)為應(yīng)如何擴(kuò)大包公文化的國(guó)際影響力？

　　夏冬波：包公文化在漢文化圈具有廣泛的影響力。據(jù)考證，早在明代，包公的大名就已跨越國(guó)界。明代鄭和下西洋，既向海外傳播了包公文化，也帶回了海外敬仰包公的信息，如在1484年(明成化二十年)的史籍中，就出現(xiàn)了“雖海外雜國(guó)莫不知其名而敬慕之”的文字描述。尤自明清以來(lái)，中華傳統(tǒng)文化隨百姓遷移海外而在海外廣泛傳播，其中就包括包公文化。在東南亞的菲律賓、印尼、泰國(guó)、馬來(lái)西亞、新加坡等地都建有為數(shù)不少的包公廟，同時(shí)還有各種形式的包公祭祀和紀(jì)念活動(dòng)。

　　合肥包公祠位于包公幼年讀書(shū)處的香花墩上，是全國(guó)各地祭祀包拯的專祠中存續(xù)時(shí)間最長(zhǎng)的，也是海內(nèi)外包公祠的“祖庭”。包公后人多次集聚合肥，在包公墓拜祭和懷念先人。也有一些來(lái)自西方國(guó)家的包公愛(ài)好者來(lái)合肥參觀考察。

　　在文化傳播與交流日益便捷和頻繁的今天，包公文化正在超越時(shí)空和國(guó)界的限制，走向世界，成為中華文化的一個(gè)獨(dú)特的精神標(biāo)識(shí)，為越來(lái)越多的海外民眾所認(rèn)同和喜愛(ài)。(完)

　　受訪者簡(jiǎn)介：

　　　　夏冬波，中國(guó)作家協(xié)會(huì)會(huì)員、中國(guó)書(shū)法家協(xié)會(huì)會(huì)員，武漢科技大學(xué)國(guó)學(xué)研究中心終身客座研究員，安徽省文史研究館特約研究員，近年來(lái)發(fā)表研究包拯文章多篇，完成包公文化研究課題多項(xiàng)。